老庄之道
今日斗胆论道，若要说道，实为难说，说出来了也只是道之一毛，道之一指。
庄子论道：天下莫大于秋毫，而泰山为小
人可能会说庄子是不是糊涂了，天下怎么还没个鸟毛来得大，泰山反倒不如这鸟毛。这也是当今学术派的疑惑，但是这怎么难得倒读书人，他们用新时代的“摩托车头盔”给老祖宗带上了叫“朴素辩证哲学”的帽子。可能这句话，不能让大家领略什么叫“朴素辨证哲学”，但老子的这段话可以，且在他们眼里称为千古绝唱。
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
这段话可谓是将“朴素辩证主义哲学”演绎到淋漓尽致了。在此我不做翻译，因为老子和庄子的行文都是巧夺天工，浑然天成，翻译成大白话有种拔毛凤凰的既视感。此段大意就是，当人们形成了是非、善恶、美丑的概念后，就脱离了“道”。可能会大家会觉得有点不知所云，但是耐心看下一段，大家会逐渐清晰起来。
斗胆引用下《清静经》来说描述下“道”吧，老君曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。”
此段大意：“道”包罗万象，生天育地，长养万物，而天地万物在“道”眼里都一视同仁（没有繁杂的概念与名相）和“道”是同源、一体的。但是，当人们有了文字和语言，有了“是非、善恶、美丑”的概念和名相之后，就和“道”渐行渐远了，这就是“天下皆美之为美，斯恶已·····”细想一下也是，在原始社会，没有语言和文字的时期，人类更接近动物，而且没有形成美丑概念的时候，相信看见长得像凤姐和范冰冰的两个猿人，应该都是一个反应。
所以，庄子才在《齐物论》里写下 “天下莫大于秋毫，而泰山为小”的千古奇文，而不是所谓的“朴素辩证主义”。老庄用佛家的话来说都是明心见性的，他们对“道”的体悟、描述的手法略有不同，老子喜欢用白描的手法记录他对“道”的所见所闻，所感所悟。庄子则把所感所悟的过程和法门记录了下来。但是老庄都是殊途同归，都想指引人们明心见性，回到本源。
体悟之道：知、行
说起明心见性那必然离不开知、行，单从我们所谓的知行而言，知与行之间有着巨大的鸿沟，人们常说：道理我都懂，做和不做就又是两码事了。这话就是最好的佐证，但是从体悟“道”的角度而言，知和行之间的距离远超南冥北冥之隔，举个我曾体悟“道”的经历。
《养生主》原文：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”
大意：说的是庖丁在文惠君面前展示“解牛”，文惠君问他，庖丁如此回答，我所谓的解牛之技，是回到了“道”，回到了物之本性，刚开始那几年我解的是牛，当我熟练之后就可以凭（熟悉的）感觉去解，现在把我眼睛蒙起来，耳朵堵住（反正就是把感官都屏蔽）我都可以解牛，此谓无感之感，是为神感。
人的感觉分两种一种是先天的，一种是后天习染的，例如：肚子饿了要吃饭，就是先天的，但是吃了大鱼大肉，感觉嘴里欠个滋味，还得点杯奶茶，就是后天的。而庖丁屏蔽的正是后天之感，不是说杀牛得按流程走，先从牛头开始，再牛身，然后···而是回到先天，顺着牛的物性、牛的纹理，以无间入有间的游刃有余···
现在的大多数人包括我，注定成不了庖丁，因为我们都希望事情能按自己的想法来，买衣服要买自己喜欢的，买车要买自己喜欢的，我的对象他得听我的话，即使我们知道穿大几千块钱的名牌在身上确实很浪费，但是我们只停留于知道，只是一知，并未一行。就拿现在互联网时代的商业行为来说，现在商业行为的巨大变化，就已经映证了人们的这个特性。以前工业时代的时候，做产品讲究的是品质，“酒香不怕巷子深”，现在做产品用这个思维已经行不通了，互联网时代讲究“用户思维”，谁能以人为本，解决消费者的痛点，谁的产品就能爆卖，就叫做网红产品，所以“网红”这词更像是互联网时代人性、欲望映射到社会的现象。
那么上文这“知”究竟为何“知”？和“官知止”有何联系？这不用我来回答，因为千古圣人王阳明发明的“阳明心学”就已经给出了答案，这“知”就是“致良知”的知，“良知”就是尚未泯灭，在后天之知中残留的先天之知。例如，人皆有羞耻之心，都不会光个腚在大街上招摇过市，（博人眼球的网红除外）这就是最接近先天之知的。
阳明心学跟佛、道都有渊源，但是这里不做阐述，心学与佛一致认为人皆有佛性，佛性人本自具，只不过在后天的习染、世俗的影响下，逐渐泯灭与“道”背驰，所以才会有人做出让人惊掉下巴的惊世骇俗之事。都说现在社会进步了，生活便利了，这点我承认，但是假如现在每个国家都没有法律，世界上根本就没有法律这个东西存在，我相信一定会看到一种比霸王龙还要残暴100倍的动物，那就是人，准确的来说是“现在的人”。那么问题又来了，在文字语言没有出现之前，人类也是没有法律的，你说会有那样的人存在吗？我觉得可能会有，但是绝对很少。因为老子比我们更靠近那个时代，他在《道德经》十八章已经给出了答案。
原文：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
老子的大意是说，最开始是“大道之治”，（史上有文字之后能称为“大道之治”的鄙人认为也就是三皇五帝了，商汤、文王那时其实已然是大道废而仁义出了）“大道之治”是一个人皆有佛性，没有明显的善恶美丑之分，也没有明显的你我之分，自然而然的一个“人”和“道”浑然天成的状态。然后到了第二阶段“仁义出”，这里引用孟子的一段话“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。”
这话大概可以这么理解，（儒家的学说是注重社会性的）君子有三个对待事物的状态，“亲”、“仁”、“爱”，这级别依次递减，“亲”是对待亲人的，这是最高级别，“仁”是对待街坊邻里的，这是次级的，而“爱”是对待物的，这更次一级。其实从这段话我们不难看出，“仁”这个概念已经有了“分别概念”。然后 “智慧出，有大伪”，简单来说就是，有真君子也有伪君子，也有拿着人道主义的旗帜去屠戮生灵的···后面两句意思接近，总的来说就是，先是大道的无为之治，前提是人人都本具佛心、明心见性，然后是当文明逐渐成熟，但与道尚未相差甚远，实施仁治，也就是德政，最后随着国君野心的膨胀，王道（仁政）不足为用，才有了法制，这时离“道”又远了一大截，并渐行渐远。
鄙人认为，人从学会使用工具开始，物质是进步了的，直到现在科学这么发达，但是思想从某种意义上是退步的，而古代，物质可能没那么丰富，但是思想却是先进的。所以现在这个人心不古的时代想要明心见性，真可谓难如登天！
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