很多人初读《道德经》，觉得语言艰深晦涩，甚至连文本的意思都难以明了，因此也就很难感知到道之玄妙了。之所以会产生这样的理解隔阂，是因为如今的年代与老子的年代相隔较远。
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史书记载老子为周吏，道书记载老子生于殷武丁九年。据此可知老子使用的语言比诸子散文更早一些，其在叙述时带有的时代烙印是影响人们阅读这部经典的最大障碍。此外，基于某些历史原因，《道德经》一书中阐述的主要观点也多被人们误解，代代相袭，就会造成后人在读经时更难理解到老子的本意。
想要读懂《道德经》，首先应该了解老子的生平。《史记》中记载，老子为周柱下史。古时，史官需要记录国君的言行，老子在庙堂为柱下史，自然所见颇多。又因职务之便，老子能够接触到诸多历史文献，因此会看到无数家国更迭的故事。
《资治通鉴》中有一句话曰“以古为镜，可以知兴替”，老子正是看透了世间兴亡的本质，所以才能预测到周之将衰的结果，那么他西出函谷关的行为也就有了基本动机。
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在函谷关处，尹喜请求老子作文字以留世，其写就的道德五千言其实正是他对所看所知的观点阐发。不过后来者常常很难读懂老子的某些章句，甚至可能产生误解，这可能与老子的写作对象有关。
老子写作《道德经》的第一读者并不是普通民众，而是“圣人”。如在《道德经》第三章提到了“圣人之治”，并在第七章中把“处无为之事，行不言之教”、“后其身”作为圣人修身养德、治国治家的基本法则。
之所以如此设定，与老子史官的身份有密切关系，同时也与当时普通民众不具备阅读能力的现实限制有关系。因此，只有把《道德经》一书当做是治国之方来读，才可以体悟到“小国寡民”这一政治理想的妙处。
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然而，大众在阅读文本时均是从自我角度出发，与老子写作时设定的第一读者角度之间存有偏差，所以人们才会误解“无为”的含义，甚至更进一步认定道家是隐逸派的代表，从而忽视了道教经典中蕴含的治国理身的内容。
经典之所以能够成为经典，是因为其讲述了可以超越阶级、超越种族、超越时代的亘古真理。读老子之《道德经》，固然要体会他本人具有的囊括天下万物的大道观点，但这并不等于《道德经》只能被当做治国之术来看待。
道教自古便有身国同构的思想，治国与理身遵从的是同一道理。即便把《道德经》当成一本修身养性的书本去阅读，其中“法自然”、“无不争，故无尤”的观点讲述的也都是人生智慧。
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道教所推崇的圣人，必须要先做好一个人的本分，然后又能把此等德行推广到整个家国，并为求得万世太平而努力。治身与治国，背后的核心道理是一致的。老子提出的“道”，本身是可以囊括万物的，不论是微小的蝼蚁，还是苍茫宇宙，世态变化万千，唯有道的生化永恒不息。
老子曰，“吾不知其名，强字之曰道。”道是什么？恐怕这是一个永远都无法言明的命题，但世间的每一种存在都可以以独有的方式去体悟到自身的道性。这种体悟，建立在品相万般的现实世界之上，而万物复归于一根，此即曰“道”。万物各具有不同的姿态，则是道的外在彰显，名曰为“德”。
道与德，本一内一外、一阴一阳，共同构成了世界的永恒轮转。若把内在之道和外在之德放到人类社会中理解，道便是人世间生老病死、兴衰存亡的轮转，德便是上至帝王、下及庶民治国、理身的具体的礼制文明与心性修养，这也是我们现在所称“道德”之词意的根源。
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虽然《道德经》有满满五千字，但若要回归根本，只不离两个概念：无为与自然。无为，乃是面对世间纷然时所能保持的淡然心态；自然，则是因无为而可以体悟到的自我真常本性。
想要体悟到人生恒常真道，先要从规制自我德行入手，从有为的人生中体悟到无为的妙处。以无为心，不受万物尘染；以有为用，则要正己化人。从人性所表现出的“德”入手，一步步地去洞明内心真性，从本然常寂中感知与天地自然大道相契合的枢机。
能悟此者，进可以经天纬地，退能够修身齐家，所以又何必非把《道德经》固定在某一个角度来奉读呢？
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其实，究竟如何去看待道祖老子给我们留下的这部经典，本身便是千人千面的事情。若能从有限的文字中体悟出自我行持的“道”，也就足以慰藉这一场读经的过程了。
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