老子作为道家的始祖，其所提倡的“道”是后世之典范。老子的“道”不是今天所理解的“道理”这么简单，而是一种自然纯朴的原生态。老子说“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”自然的“道”是让万事万物都得到好处，而不伤害；圣人之“道”，是做什么事都不与别人争夺，这正是本真的状态，也是美的、善的、有智慧的，但是却有很多人故意去伤害别人，与别人争，于是就有了虚伪、贪婪等等。那“道”里所倡导的“美善智”是什么呢？
老子在《道德经》中说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
信言不美 美言不信
意即“真实的话不好听，好听的话不真实”，真实的话因为揭示了他人的弱点或者现实的残酷，所以难以入耳，但是听起来好听的话往往是掺杂着谎言，或者基本是谎言，于是就蒙蔽了人们的心。而“信”也就是“真”，就是老子所提倡的道，是“朴”，是不加任何杂质的。
齐宣王喜欢射箭，尤其喜欢别人夸他可以拉强弓，但是他不过也就能拉一般强度的弓。有一次齐宣王在大臣们面前炫耀，大臣们都去尝试，结果都在拉到一半的时候说“拉这弓至少得要一千多斤的力气，除了大王谁能拉开呢？”然而齐宣王用的力气不过三百石罢了，但是终其一生都以为自己能拉九百石的弓。
对于齐宣王来说，强弓只是虚名，他喜欢被夸耀却失去了真实。这些阿谀奉承的臣子们其实在我们身边时常存在，记住老子的这句话“信言不美，美言不信”，看清自己，不盲目自大。
善者不辩 辩者不善
意即“善良的人是不会去与人争辩的，那些日日与人争辩的人并不是真的好人。”善良的、有能力的人是不会每日到处吹嘘自己会做什么，自己做了什么，而是会脚踏实地地做，他们知道“为而不争”之“道”，是一个懂得务实的人，这样的人才是真正可靠的人。
而那些总是与他人争论的、分寸不让的人必定是个斤斤计较、鼠目寸光之人， 通过争论来找自己的存在感，通过辩解来证明自己的能力，反倒是不自信的表现。真正有能力的人往往不显示自己，自显其内涵，那是一种通过三寸不烂之舌体现不出来的气质。
这句话还有另一个版本，是：“善者不多，多者不善”，“善”即“良善”，“多”即是“争辩不已”，《康熙字典》中解释“多，胜也”，又“刻求也”，又“称美也”，所以两者的意思是相同的。善者是“为而不争”，非善者是锱铢必较、事事必争，折磨自己也折磨他人。
知者不博 博者不知
意即“有真才实学的人知道学无止境；而觉得自己很博学的人会经常卖弄自己。” 所以前者会处处虚心请教，后者则滔滔不绝。前者是有真正大智慧的人，不会因有小知就沾沾自喜，不求上进，而是从不显露，含光内敛；不智者则处处卖弄自己，生怕别人不知自己的才华。
还有一种理解是：有智慧的人不会去追求知识的穷尽，因为他们知道“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”，保持淳朴的本性，减少私欲和杂念，抛弃浮文，才能免于忧患。所谓“为学日益，为道日损”，其实也是在说“为而不争”。
老子接着说道“圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”圣人不会私自保留什么，他会顺其自然，尽力地帮助别人，这样其实自己反而更充足、更丰富。
一切都是“为而不争”，不巧言令色，对他人的话有清楚的认知，不去争辩，顺势而为，韬光养晦，谦虚自持。所谓“胜人者有力，自胜者强”，不需要去战胜别人，克服自己的弱点才是最强的，做到真善智，也就做到了“道”的自然，“道”的利万物。
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