低调是修养
低，是一种清净内敛，是人生必须摆正的一种稳重姿态，必须按捺的一种谦逊言辞，必须平抑的一种处世风格。俗话说，地低成海，人低成王。
咸丰九年九月十五日这一天，曾国藩躺在床上辗转难眠，一直在思考有关天道的问题，他曾经总结过天道有三恶，即：天道恶巧，天道恶盈，天道恶贰。
这三恶，说的都是为人处世的道理。巧，是指投机取巧，一个人应该塌塌实实地去做好每一件事；盈，是满的意思；贰，是猜忌、不忠诚、无恒心。
除了这三恶，曾国藩在这天的日记中又总结了一点，他认为天道三恶之外，还有一恶，那就是恶好露。
这里所说的露，是指显露。用今天的话来说，就是高调。曾国藩认为，过于高调是为天道所不容的，应该用“浑”来为人处世。所谓浑，也就是我们所说的低调、内敛、谨慎等品质。
曾国藩研究专家唐浩明说，中国文化是一个内敛的文化：含蓄蕴藉，不事张扬。同时也是一个圆融的文化：大度包容，不走极端。在此基础上，曾国藩提倡“浑”，将它列为君子八德之一。
什么是浑？曾氏曾经认为儿子纪泽过于玲珑剔透，这不好。曾氏对晚清湖南布政使李榕说过：“是非了然于心而一毫不露。”他在日记中还写过“谦卑含容是贵相”等等。我们从这些话语中，可以感悟到“浑”的含意：不要过于乖巧、机灵、精明，聪明才华不宜外露，喜怒哀乐不形于色等等。
其实，早在中华文化的源头，就非常看重低调内敛。《史记》上记载，孔子年轻时曾经向老子请教做人的道理。老子告诉孔子：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”老子告诉年轻的孔子，一个头脑精明的商人非常懂得深藏财货，而外表看起来好像空无所有；一个品行高尚的君子非常懂得内藏道德，而外表看起来好像是愚蠢迟钝。你要去掉骄傲之气和贪欲之心，如此才能成为圣人。这便是所谓的“大智若愚”，也就是我们说的低调。
《周易》中说，潜龙勿用、亢龙有悔，意思就是告诫我们，无论贫贱还是富贵，无论失意还是得志，都要低调。
沉静是智慧
《庄子》中说，无听之以耳，而听之以心。心静，能聆听天籁之音，品听大自然花香鸟语，体察人间百态，觉解万物规律。
沉静是另一种风度，也是另一种洒脱。它孕育着智慧，涵含运筹帷幄之中的灵秀；蕴藏着决胜千里之外的魄力！
真正内心强大的人，一定有一颗平静的内心，有一颗温柔的心肠，有一颗智慧的头脑。一定经历过狂风暴雨，体验过高山低谷，也见识过人生百态。惟愿我们在人生的道路上，不论何种境遇都能充满智慧的刚强壮胆，成为内心强大的人。
人的心不能沉静下来，意味着很容易受到外界的影响，就不会拥有强大的内心。
我们的智慧、道德，都从清净、宁静的心自然流露出来。每天吵吵闹闹，每天心浮气躁，不可能开智慧。
《庄子》中有一个削刻木头做鐻（古代的一种乐器）的高人，技艺已经进入“道”的境界了，鐻做成以后，看见的人无不惊叹好像是鬼神的工夫。
而他做鐻的方法没有什么特别，只是“斋以静心”，就是斋戒以静养心思。
《庄子》中还讲了一个“呆若木鸡”的故事，训练斗鸡四十天，直到它对别的斗鸡毫无反应，“望之，似木鸡矣”，这时别的斗鸡对它望风而逃。
随和是境界
随和，是一种素质，一种文化，一种心态。随和，是淡泊名利时的超然，是狂风暴雨中的坦然。
做到随和的人，必定是高瞻远瞩的人，宽宏大度的人，豁达潇洒的人；而胸怀狭窄的人，根本做不到这点，“难得糊涂”就妙在其中。
随和，需要有良好的自身修养。要善于和有不同意见的人沟通，学会换位思考，学会感恩；要真诚地赞赏别人，夸奖别人；不吝啬自己的微笑。
随和，需要有淡泊名利的心境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。随和，需要与人为善的品质。“不以善小而不为，不为恶小而为之”是做人的准则。
品味随和的人，会成为智者；享受随和的人，会成为慧者；拥有随和的人，就拥有了一份宝贵的精神财富。
随和是不以自我为中心，不固执己见，不斤斤计较，即便是原则问题，也是平等地和人家交换意见，不闹意气，不存成见，不居高临下，不用蛮横的态度压制别人。
当我们执着于某一事或某一物，就会患得患失，烦恼也接踵而至;如能看开一切，心无挂碍，就会无所畏惧。
季羡林说：天地萌生万物，对生命赋予惊人的力量。随缘而喜，随遇而安，是最好的态度。
人生最宝贵的，就是有一颗平常心，平静如水，不为世间五色所惑，不被人生百味所迷。
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