有一个故事讲到：一艘客机在沙漠失事，留下了十几名幸存者，在幸存者中，有教授、有医生、有学者、有老板还有一个傻子。沙漠白天的温度高达五六十度，要想生存就必须及时找到水，求生的本能支撑着每个人都去寻找水源，然而，沙漠总给人开玩笑，当他们看到一片绿洲，狂奔而去时，绿洲却瞬间消失了，一连几次都是这样。他们意识到那不过是海市蜃楼，为此黯然神伤，心灰意冷。
而这群人中，唯有傻子不知道什么是海市蜃楼，他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命寻找水源，最后他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去，可没有人理会傻子说的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他人都已死亡。
傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，不会等死；而那些人恰恰相反，是他们的聪明才智将他们推向绝路，傻子因傻得福，是“傻”救了他的命。当然，本文不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人，要做到质朴醇厚，少私寡欲，这样才能与大道相通。
《道德经》中说：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝色弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
老子认为“圣”、“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。“下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对财力产生欲望。这种文化乃是乱之首。所以，老子提出一种乌托邦思想——见素抱朴，少私寡欲，对恢复人的自然本性，具有一定的意义。
老子认为，应该将圣智、仁义、巧利置于身外，免去权欲的诱惑，做到无忧无患。只有取得不同于世俗的独到学问，才能无欲无求，做到真正的无为。
在远古时期，人类和自然是和谐相处的，人类吃的、用的直接取于自然。当时人类的认识有限，并不比别的动物高明多少。可随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并且不断打乱自然的平衡，因而遭到了大自然的惩罚。其实，这是人类为拥有智慧而付出的代价。后来，人类还出现了欺诈、猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。
“圣智、仁义、巧利”这三者全是掩饰，不足以治理天下。所以要让人民的思想认识有所归属。保持纯洁质朴的本性，较少私欲杂念，抛弃“圣智礼法”的学问，就没有忧患了。
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