道教修行的术法包罗万千，很多初学道的人们在面对不同的修证方法时，总是会一片迷茫，不知道该从哪里入手去学习，更不知道究竟哪一种方法适合自己。
其实，只要功夫深，人人都是可以掌握一定的方术方法。但在术法背后，道教修行的心法更为玄妙。
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道教心法以清静为本，修心炼性是一门无为的功夫，越是想要得到清静，偏偏越会生出三毒五苦。
道祖讲“为无为”，究竟如何在有为之中见得无为的妙处，着实难倒不少学道人。而其实，道教最根本的心法就在我们日常诵读的经典中。
在卷帙浩繁的经典之中，《清静经》被列为玄门清修第一典籍，且放在了《日诵早晚功课经》的第一篇章，由此足见其地位之重。究其原因，只在于这一篇短短的经文着实点破了修真的关键——“清静”
经中主旨在于“清静”二字，又因修道人要臻达“常清常静”的妙处，所以重点还突出一个“常”字，乃取恒常之意。太上老君告知天下修道人能够实现恒常清静的法门，便在此经之中。
道教以三清为最高神信仰，人们惯常把道德天尊视作太上老君。你我身在之凡尘本来是一个声色世界，我们所能看到、听到的一切内容，都是有形有相的物质存在。声色物质认知的极致，乃是以至大、至高、至寿、至尊为代表。
道教的宇宙生成观认为，世间万物皆是道气所化，因而有一气化三清之说。
《老子想尔注》中曰：“道者，一也。一散为气，聚为太上老君。”此太上老君，则是与人世间的大、高、寿、尊一一对比，且是对有形象之称谓的超越，因此礼拜太上，便是从有形的认知中去体悟大道虚空的过程。
也即是说，若人们能够把对世间万象的执着再精进一层，去参悟到万有背后的真空是什么，自然也就能悟出道果了。
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我们生而为人，或主动、或被动地和人间世发生着各种各样的联系，若是定性不足，就会被外界的物欲牵引而去。庄子称其为“物化”，是说人的情志被外物所化，从而失去了对自身自然之道的感知。
如此一来，又何以去求清静中的恒常呢？基于此，《清静经》着重阐述了众生求恒常之道的不同层次。其开篇言大道生化天地万物，告知人们世间一切有形有相均是道气所化，你所执着追求的不同事物之间并没有本质上的差别。
世间万物有阴有阳、有清有浊，正是在阴阳的相互转化之下万物才得以生成、生长。
人们难以清静身心，是因为内心总是被欲求牵引，只懂得向外释放自己的情志（这是属于阳的表现），却不懂得收敛内心（这是属于阴的表现），于是就会造成阴阳不调、清浊相分的结果。一旦与大道运行的本真相背离，所谓的修行也就失去了意义。
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鉴于世人往往总是沉迷在欲望和诱惑中，《清静经》中便为众人求清静提出了一个渐进的层次：
首先，要知人之心神本好清静，修行必是要下一番澄心去欲的功夫。
经文中写道：“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。”这番话将人们之所以不得清静的原因说得透彻，反观之，想要求得真清静，就要以“逆则成仙”的方向去倒施而行。
既知因为被物化的欲望牵引而失去了清静，那么首要一点就是绝除外欲的诱惑，进而澄澈自己的内心。
一内一外，这同样是从阴阳两个方面入手。单纯地强调外欲，就会导致人们对尘俗的脱离。偏安一隅并不能换来心性上的安宁，若是心中无杂念，他物又何能伤我分毫？
正如东坡居士那句名言；“八风吹不动，现出紫金莲。”幡动还是风动其实都没有关系，唯有看客的心动了，才使眼中看到的世界有了涟漪。
其次，主动去澄心涤虑是属于有为法，与此同时，也应该认知到去欲的念想也是一种欲求。
《清静经》中还要求人们要内观其心、外观其形、远观其物，通过对这三者的透析，可以证悟有无相生的道理。
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经中要求对心、形、物三者的观照，其实是从一切有相之中洞察心中的湛然常寂。真正的大清静，在于不因外物的变化而动摇内心的真常。经中又曰“真常应物”，是指在面对任何情况时都能守住心中的本然一性。
事来，则淡然处之；事了，则去留无意。此即是曰“常应常静”。唯有以恒常不变之心去应对万物，才能彻底证悟自身的恒常不变之清静，于此即可曰得道矣。
然而虽名得道，却也不可以因此而生出高低等级之分。老君虽然提到“上士无争，下士好争；上德不德，下德执德”，但并没有把上士与下士、上德与下德放在相互不容的对立面。
正相反，每个人在修真悟道的不同阶段都会产生不一样的感悟，执着于任何一种道果亦都是中了欲求的毒。
综上所述，《清静经》不仅为大众讲述了清静的妙处，更着重阐发了得清静的步骤，以及如何实现“常应常静”的道果。
这三个层次的递进，正是从有为向无为的参化。回照修行本身，不着万物、不生贪求、不出妄想、不念有无，守住了恒常的心，便可守住了恒常的清静大道。
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