道教奉老子为开宗祖师，五千言《道德真经》中提到的“无为”“少私寡欲”等思想，已成为道教的基本教旨。
在其影响下，道教修行强调人们要剥除物质欲望，转而求证内在的自然本真。
所谓之“道法自然”，即曰能够证得一性真灵，便可与道相合。证道的过程，便是人们不断修却身心欲求而达常清常静的过程。 为了能够实现“常清静”，历代祖师多舍家弃业而隐居修真。古往今来，追随祖师脚步的人群不在少数，但能如祖师一般生发无上精进之心者却不多。
并非是仙材不可得，而是有太多人在修证的过程中逐渐迷失了自我，甚至对大道所指产生疑惑。于是要问，所修之道，究竟是在何处呢？
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面对世人修真之心不坚的情况，道教中有一句话叫“学道一年，道在眼前；学道两年，道在身边；学道三年，道在天边”。
此时学道之人的虔诚心最足，从修行之中获得的成就感也最大；“学道两年，道在身边”，是指人们已经皈依道门，日常的行住坐卧走都需要按照教内的规矩进行，即可称为是身在道中的状态。
从前者对道人的羡慕，到此时亲身在做修行事，这本应是长足的进步。大道寓于天地万物之中，修行当从身边的琐碎小事中求证与历练。 这正是道业精进的关键时期，学道之人当要戒除好高骛远的欲心，总觉得道是生天生地的伟大存在，却不知晓瓦石屎溺之中也有道。
重要的不是寻找道在何物之中，而是应该从一切物中去发现道的存在。能见其一者，方能够以一而推万物。
至于第三点，曰“学道三年，道在天边”，人们普遍认为这是一种离道越来越远的状态。 前二者言学道要有精诚之心，修行的过程虽然充满了坎坷和魔障，但只要有心求索，就一定能够离道越来越近。
但为什么明明正是学有所成的时候，却又会远离了大道呢？此时，应做两种完全不同的观想。
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其一者，是指初学道之人最开始时对道保持着莫名的神秘和向往，随着接触越来越多、越来越深入，则会发现最初仰慕的那些人和事，也都有着这样或那样的不完善，远非自己想象的那般模样。
在崇高信仰和卑微现实之间产生了巨大的落差后，当初对人间俗世所产生的种种嗔怨之心，又会转移到当下的修学生活中，即便已经身在道门，却仍断不了心中的诸多是非评断。 身心不能清静，之前学到的道术道法就会变成修行的迷障，你知晓地越多，更会觉得此是而彼非。以某一定标准去界定他人的道行是否正确，这件事本身就值得商榷。
这也正是道祖主张“绝圣弃智”的缘由。所谓“道在天边”，是指满眼只看得见高下与仙俗的对比，满口都是他人的是非对错，却悟不到一切念都是自己的心在作祟。这正是修行要去掉的最后一关，即无心无念也。
此关若不能过，常以己所有来对比他人所无，除了能为欲心带来短暂的优越感之外，对修行毫无益处。
此时的状态，正如南华真人描述的涨潮之后洋洋自得的河伯，表面上看，其修学的内容已经超越了许多人，但最终要超越的对象则是本身。
不能忘却“我”，就不能接近道。
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祖师描述的，正是修学之人不能遏制心欲从而生起了诸多魔障的状态。一旦沉沦在欲想之中，虽称修道人，又与俗家人等无异。大道超越之方，只在无我。
所以修行人真正要达到的“道在天边”的第二个境界，是指已然实现物我皆为泯然的状态，看万物都是道，同时又能明白各自似道非道的妙处。 道在万物之中，又非单指某一物为道，因此，真修行人所悟之道，既在遥远天边不可诉说，又在自己身中触之可得。
此时，言讲的不是与道之远近的关系，而是早已经忘却了求与不求的执着心，当下便是修真、便就是道。
心不外求，天边虽远，亦可顷刻而至；念想不息，心力虽尽，却终究遥不可及。是谓真得道，细细想来，却又丝毫无所得，所以说是“道在天边”。
想实现真得道的境界，枢机仍在于一个“我”字。不论是向外求、还是向内证，修道的主角终究是我。
道并不是学来的，学的永远都只是心法和方术，唯有以所学之方为途径，学之、用之，达道之时则要遗之、忘之，最终是要实现学无所学、用无所用的结果。 因为任何形式的学与用其实都离不开使心用心，皆是有为法。以有为来求道，最终还要以无为来悟道。
若只把有为当作是得道，何以能求证真正的无待逍遥呢？从一无所知到小有所成，这是人间道；从双手满满到放下成真，这是修行道。道虽不同，但每一阶段自有每一阶段的证果。
道家修行是从有而证无的，既不能够以有为有，更不能舍有言无。虽是已达忘境，却知这一路是如何修证而来。
因此，马祖在《满庭芳·舍家学道》的下阙中规劝世人曰：
心中不染，便是清静道境。大道虽在天边，心中却再无所求。
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