《道德经》中说，致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。虚和静是我们都应该学习的人生大智慧。
静，这是中国古人推崇的大智慧。《道德经》上说，静为躁君。静能克服人身上的躁气。《大学》说静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。
静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道教言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生。”
一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。
只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。
《道德经》第十一章中告诉我们虚和无的大用：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。开窗户造房子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。
虚是处世第一要诀。在待人接物的时候，一个人如果能够保持“虚”的态度，就意味着有了博大宽广的胸怀。
虚也是修行的第一要诀。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”要达到这种与天地万物并生为一的状态，就需要在虚上下功夫。而这种状态其实就是体悟大道。
修行人如何体悟大道？庄子给出了两个很重要的方法：“心斋”和“坐忘”。本质上说，这两个词其实是一种方法那就是——虚的方法。所以庄子说“唯道集虚”。
只有虚能去除贪欲与智巧，扬弃它们，才能使心灵从纠结桎梏中解放出来，而臻至大通的境界。放下一切，故没有分别、烦扰，“独与天地精神往来”。
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